文/一行禅师
深观之下，你看不见云的生日和死期。真相只不外是云化成了雨或雪。殒命这件事并不存在，由于事物永远在延续着。云承继了大海、河川以及太阳的高温，而雨又承继了云。
我们怕殒命，我们怕别离，我们怕自己不存在。在西方天下里，人们非常害怕自己不存在。他们如果闻声“空无”这个字眼，也非常害怕，固然空无只不外意味着概念消散罢了。空无并不是存在的反面，它不是不存在或灭绝。“存在”这个概念必须舍弃，“不存在”这个概念也得舍弃。空无只是用来帮助我们的一种工具罢了。
实相跟存在与不存在没有任何关系。莎士比亚说：“存在，或者不存在——这便是题目地点。”（To be，or not to be—that is the question。）而佛陀的答复却是：“存在或不存在，根本不是题目地点。”存在与不存在只不外是两个相左的概念，它们既不是实相，也无法用来描述实相。
觉醒之后的洞识不光去除了“永恒”之见，同时也去除了“无常”之见。“空无”也是同样一回事。“空无”只是一种工具，如果受制于空无之见，你就迷失了。佛陀在《宝积经》里说过：“你若受制于存在或不存在的见解，那么空无的观念大概能帮你解脱。倘若执着的是空无之见，你就没盼望了。”有关空无的教法，只是帮助你体悟空性的一种工具，如果把工具当成了洞识，你就被概念牢牢束缚住了。
如果对“涅盘”也抱持某种见解，那么此种见解也要去除。“涅盘”就是把全部的观念都空掉，包括涅盘本身。如果执着于涅盘之见，你就尚未体悟涅盘。佛陀这份深刻的洞识和发现，使他超越了恐惊，超越了焦急，以及生死循环之苦。
烧掉全部的概念
你如果有一根火柴，便拥有了生火的条件。你的火柴燃烧的时间如果够长，那么连火柴本身也会被烧掉。火柴能生火，而火也会烧掉火柴；涅盘的教法也是同样一回事。它能帮助我们体悟无常，然而这份对无常的洞识，也会烧掉我们对无常所抱持的概念。
我们必须超越“恒常”之见，同时也得超越“无常”之见，然后才气跟涅盘相应。无我也是同样一回事。无我便是那根火柴，它能帮助我们生起无我的洞识之火；凭着对无我的了悟，便能烧掉无我这根火柴。
修行不是去累积一堆有关无我、无常、涅盘等等的概念，那是灌音机的工作。评论或散播佛教概念，并不是真的在研究或修持佛法。我们可以进大学攻读佛法，不外只能学到一些理论和概念。我们需要超越概念，产生真正的洞识，才气烧光全部的概念而达成证悟。
深入历史面，便同时通达了终极面
看看一个两角五分的银币。有头像的称为正面，另一面则称为反面；它们缺少了对方就无法存在了。这块金属币包括正反两面，少了这块金属币，两面都不大概存在。正面、反面以及金属本是相互依存的。我们可以将这块金属比喻成涅盘，而正反两面就像无我及无常的示现一般。通过货币的正面及反面，你可以洞观和熟悉这块金属。同样地，深观无常和无我的本质，也可以觉察到涅盘的本质。
涅盘的终极面无法与世俗的历史面分隔。深入于历史面，便同时通达了终极面。终极面不停在你心中。对修行者而言，洞观他或她的无常及无我本质，是极为重要的事。如果修行有成，他就能通达涅盘，证人无惧。当时他就能面带微笑随顺生死的巨浪了。
实相可以示现于历史面，也可以展露于终极面
我们可以透过历史面来检视日常生活中的实相，我们也可以从终极面来检视雷同的实相。实相可以示现于历史面，也可以展露于终极面。我们也是一样的。我们不光有日常生活和历史面的考量，还有终极层面的关怀。我们不能只关心日常的事件——名闻利养、社会职位和未来的计划，同时也得关怀我们的真实本性是什么。深入地禅修就是开始去实践我们的终极关怀。
不须寻求终极涅盘，我们的本性便是涅盘
当你凝视着海面时，你望见了波浪的往复。你可以运用高低、巨细、强弱、美或不美的辞藻，来形容一波波的波浪；你也可以运用始终、生灭的词汇来描述波浪。它们可以和历史面相比拟。在历史面中，我们关心的是生与死、更多的权力与权力缺乏、更美与不敷美、开始与竣事，等等。
深入地观察，我们却望见波浪便是海水。波浪大概也会追寻它的真实本性。波浪也会因恐惊和复杂情结而受苦。波浪也会说：“我不像其他的浪那么大”，“我觉得很苦闷”，“我曾经诞生过，我将会殒命”。波浪也大概由于这些事和这些概念而受苦。但波浪如果能弯下腰来看一看自己，就会发现它真实的本性就是水，这时它的恐惊和复杂情结才会消散。水是不受制于浪潮而生灭的，水是不受制于高低、美或不美的；你只能从波浪的角度来评论美或不美、高或低。但是从水的角度来看，这全部的概念都是无效的。
我们真正的本质是不生不灭的，我们无须到别处去寻觅自己的真实本性。我们不需要探求神，我们不需要寻求终极涅盘。我们的本性便是涅盘。我们就是神。
你就是你不停在探求的谁人东西，你早已是你想成为的谁人东西了。你可以对波浪说：“我酷爱的波浪，你的本性就是水，你不需要再去寻求水了。你的本性是无分别、无生灭、无存在无不存在的。”
像波浪一样修持，徐徐地深观自己，并认清自己的本性是不生不灭的。以这样的方式来修持，你就能通达自由和无惧。这样的修持方式可以帮助我们活得无惧，死而无憾。
如果你的心正怀着深沉的哀伤，如果你失去了心爱的人，如果你仍旧害怕殒命、被遗忘或是灭亡，请担当这教诲，开始修持。如果依法修持，你就能以佛陀的双眼凝视云彩、玫瑰、小鹅卵石，或是你的孩子。你将洞悉不生不灭、无来无去的实相本质。这份洞识能帮你排除恐惊、焦急和哀伤。当时你就拥有了使你坚强与稳固的一份祥和感，纵使不幸的事发生了，你也只是莞尔一笑。以这样的方式生活，你将为周遭的人带来许多助益。
未生之前，你在哪里
偶然人们会问你：“你的生日是哪一天？”或者你可以问自己一个更风趣的题目：“被我称为生日的那一天之前，我在哪里？”
问一问云：“你的生日是哪一天？未生之前，你在哪里？”
或者你可以问云：“你几岁了？能不能告诉我你的生日是哪一天？”深深地谛听，你也许能闻声它的答复。你可以想象一下云诞生的景象。未生之前，它是海里的水。或者它本来在河里，后来酿成了水蒸气。它也大概是太阳，由于阳光制造了水蒸气。当时风也应该在场，是它帮助水转换成了云。云不是无中生有的，不断在变化的只是情势罢了。事物并不是无中生有的。
云早晚会酿成雨或雪或是冰。如果你深入地观察雨，你会望见云。云并没有消散，它化成了雨，雨化成了草，草化成了牛，牛又化成了牛奶，然后又成了你嘴里的冰激凌。今天你如果吃冰激凌的话，给自己一点时间凝视眼前的谁人甜筒，然后说：“嘿！云儿！我认出你了。”这么做，会使你洞悉和了悟冰激凌及雪的真正本质。同样地，你也会在冰激凌中望见大海、河川、高温、太阳、草及牛。
深观之下，你根本看不见云的生日和死期。真相只不外是云化成了雨或雪。殒命这件事并不存在，由于事物永远在延续着。云承继了大海、河川以及太阳的高温，而雨又承继了云。
在未生之前，云早就存在了，以是，你今天如果喝牛奶、喝茶或是吃冰激凌，请随着你的呼吸，凝视一下眼前的那杯牛奶、茶或是冰激凌，然后跟云朵打声招呼。
佛陀不慌不忙地深观万物，我们也做得到。佛陀并不是神，他和我们一样是凡人。他痛楚，但是他懂得深观，以是他降服了自己的痛楚。他拥有了深刻的了悟、智慧及慈悲，以是我们才说他是我们的导师和兄长。
我们害怕殒命，是由于我们不了解事物是不灭的。人们说佛陀已死，然而这并不是真相。佛陀仍旧活着。如果环顾一下四周，我们会望见各种形态的佛。由于你深观过万物，而且洞察到事物并没有真的诞生，也没有殒命，以是佛已经在你心中了。我们可以说你就是佛的新貌、佛的继续者。不要低估你自己。向四周多看几眼，你将会望见到处都是佛的化身。
我是不是昨日的我
我有一张十六岁时拍下的照片。那张照片里的人真的是我吗？我并不是很确定。那张照片里的男孩到底是谁？如果谁人男孩就是我，为什么他长得不像我？谁人男孩仍旧活着，照旧已经死了？他和现在的我不大相像，但也不相异。有些人看了那张照片之后，以为谁人男孩已经不存在了。
人是由肉体、感受、认知、头脑作意和分别意识组合成的，自从拍下那张照片之后，上述的统统早已改变了。照片中谁人男孩的身体已经不再是我的身体，由于我已经是七十多岁的人了。感受差别，明白也差别了，就好像我已经和谁人男孩不干系了。但照片里的男孩如果未曾存在，我也不大概存在。
我就是一种延续，犹如雨承继了云一样。如果你深深凝视着那张照片，你会望见我当时已经是个老人了。你不需要等五十五年才望见。柠檬树开花的时节里，你也许看不见什么果实，但如果深观的话，你会望见果实早已存在了。只需要再多一个条件——“时间”，你就能望见柠檬了。柠檬早就在柠檬树上了。眼前的这棵树固然只看得见树枝、树叶和花朵，但如果柠檬树有富足的时间，它将会以柠檬的形态显现自己。
四月的向日葵早已存在，只是尚未展露
如果你在四月份来到法国，你看不见任何的向日葵；但是七月份一到，梅村一带便开满了向日葵。四月的时间向日葵在哪里？如果在四月来到梅村，深观之下你照旧看得见向日葵。农人已经犁好了田，播好了种，因此花儿们只要再多一个条件，就能展露自己了。它们正期待着五六月份的和暖天气。向日葵早已存在，只是尚未充实展露罢了。
深入地观察一盒火柴，你看得见内里的火焰吗？如果看得见，你已经证悟了。观察一盒火柴，你已经看得见火焰了。只要有人动一下手指，火就会显现出来。我们不妨对它说：“酷爱的火焰，我知道你早就存在了。现在我要帮你展露自己。”
火焰不停存在于那盒火柴及氛围里，但是没有氧气的话，火焰就不大概展露出来。如果你点燃一根蜡烛之后，立刻用东西蒙住它，它的火焰就会因缺氧而熄灭。火焰必须有氧气才气存在。我们不能说火焰存在于火柴盒里，或者存在于火柴盒外。空间、时间或意识里，到处都有火焰的踪迹。火焰无所不在，它正期待着展露自己的时机，而我们就是帮助它示现的条件之一。固然云云，我们只要向它吹一口气，便能制止它继续示现自己；我们向火焰吹出的那一口气，就是制止它以火焰的形态示现自己的一个条件。
我们可以用同一根火柴点燃两支蜡烛，然后再吹熄火柴上的火焰。你以为那根火柴上的火焰熄灭了吗？答案是：火焰的本质是不生不灭的。接下来的题目则是，那两支蜡烛上的火焰是雷同的，照旧差别的？答案是：它既不雷同，也不相异。现在又产生了另一个题目：那根火柴上的火焰真的熄灭了吗？答案是：既熄灭，又未熄灭。它的本质也是不生不灭的。如果我们让那支蜡烛继续燃烧一小时，那火焰是原来的，照旧酿成了差别的火焰？答案是：烛心、烛蜡和氧气不停在变化着。燃烧中的烛心和烛蜡不停在起变化。如果这些东西都在改变，火焰也肯定在改变。因此火焰已经差别了，但是又没什么差别。
存在并不是扑灭的反面
存在并不是灭亡的反面，但我们总以为存在就是不存在的反面。这类的概念和左右之类的观念同样不着实。我们有大概除去右边这一面吗？如果拿刀把一支笔切掉一半，剩下的谁人部分仍旧有右边这一面。政治上的左派与右派是永远存在的——它们不大概被去除。只要右翼存在，左翼肯定存在。
因此，那些政治上的左翼分子应该盼望右翼分子能永远存在，由于去除了右翼，便同时去除了左翼。佛陀说过：“此有故彼有，今生故彼生。”佛陀的这则教法谈的便是宇宙创生，亦即所谓的“依他起性”。火焰会存在，是由于有火柴的存在；火柴如果不存在，火焰也不存在了。
答案就在你心中
火焰是从何处来的？它的劈头是什么？我们应该深观一下这个题目。岂非我们必须摆出莲花坐的姿势，才气找到答案吗？我确信答案早已在你心中了。只要再多一个条件，它就会呈现出来。佛陀说过，每个人都有佛性。佛性就是能够领悟我们真收??的一种本领。答案着实早已在你心中。老师是无法给你任何解答的，老师只能帮助你联结心田的觉性、智慧和慈悲。佛陀导引你跟心中早已具足的智慧相应。
许多人都问过：“殒命来临时你会到哪里去？死的时间会发生什么事？”我们有些朋友失去了心爱的人，他们大概会问：“现在我心爱的人在哪里？她到哪里去了？”哲学家的题目则是：“人是从何处来的？宇宙或天下到底来自何处？”
如实地深观我们将会望见，当全部的条件都具足时，事物就会显现出来。这显现出来的事物不是从任何一处来的，当它不再显现时，也不会去往任何一方。
“创生”照旧“示现”
“创生”似乎意味着从无中突然生出了某样东西。我对“示现”一词的喜好多于“创生”（Creation）。如果懂得深观，大概就能从“示现”的角度来明白“创生”。如果洞察到云是某个既存事物的示现，而雨则是云最终的示现，我们也许就能体悟人类和周遭全部的事物都源自于某处，却不会去往任何一方。示现并不是扑灭的反面，它只是一种情势上的改变。洞察到生命和宇宙都是一种示现，能够为我们带来一份深邃的祥和感。如果你正由于心爱之人的逝去而伤心，这些话语可以导引你深观并治疗你的痛楚。
某位神学家曾经说过：“造物主是存在的根源。”（God is the ground of being。）然而存在到底是什么？存在并非不存在的对立面。如果存在只是一种和不存在对立的概念，那就没有所谓的造物主了。造物主能超越全部的概念，其中也包括创造和扑灭的概念在内。如果你能洞察万物的变迁，并借由它来深观创造的概念，你将会深刻地体悟有关创生的说法。你会发现没有任何事物诞生，也没有任何事物殒命，万物只是不断地在流转变迁罢了。
探求痛楚和哀伤的解脱
我们到教会、犹太教堂、清真寺或是禅修中心学习灵性的修持，为的就是找到解脱痛楚和哀伤的方法。但若想成绩最彻底的解脱，就必须有本领洞观存在的终极实相。从犹太教和基督教的角度，你可以称谁人次元为神。神就是我们真实的本性，不生不灭的本质。如果你懂得信赖神，信赖自己的真实本性，你就能抛开恐惊和哀伤。
一开始你大概会以为神是一个人，然而人黑白人的反面。如果在概念和观念之下来思索神，你就不能发现神的真实面。神能超越我们全部的概念。神既不是人，也不黑白人。波浪在无明时也会陷入生死、高低、妍媸以及嫉妒他者的恐惊里。但波浪如果能洞悉它自己的本性，身为水的本性，进而了解自己便是水，那么它全部的恐惊和嫉妒就会消散。水是不会经历生死或高低潮升沉的。
“因”也是“果”
当我们观察像花、桌子或房子这类事物时，我们总以为花、桌子或房子必须由或人制造才气形成。我们总想找到桌子会产生的缘故原由，房子会产生的来由。于是我们下了一个结论：房子的因就是营造者——泥水匠或木匠。那桌子的因又是什么呢？是谁制造了这张桌子？木匠。花的创造者又是谁呢？是大地、农人或是园丁。我们对“因”这件事的思索黑白常简朴的。我们以为只有一个因，便足以促成事物的存在。但深观之下我们却会发现，一个简朴的“因”是不敷以造成“果”的。木匠不是桌子唯一的成因。如果木匠没有钉子、锯子、木材、时间、空间、食物，或是生养他的父母以及其他的因缘条件，他是不大概造出一张桌子的。桌子的因着实是无穷无尽的。
当我们观察一朵花的时间，也会发现同样的情况。园丁只是各种因中的一个；其他诸如土壤、阳光、云、肥料以及其他许许多多的事物，也都是须要的条件。如果深入地观察，你会望见整个宇宙都在促成这朵花的示现。深观午餐中的一片红萝卜，你会望见整个宇宙都在促成这片红萝卜的示现。
继续深观下去，我们将会发现“因”，也就是“果”。园丁既是帮助那朵花示现的缘故原由之一，同时也是其他事物产生出来的结果。园丁能示现，是由于有许多其他的因：先人、父母、老师、工作、社会、食物、医药和遮风蔽雨的房子。犹如园丁一样，它们既是因，也是果。
深观之下我们会发现，每一个因同时也是果。没有什么东西足以被称为“纯粹的因”。这种深观的练习，可以帮助我们发现许多的事物，如果不执着于任何教条或理念，我们就能自在地探索了。
花必须仰赖“非花”的因素才气示现
有人问佛陀：“事物的起因是什么？”他的答复很简朴，他说：“彼生故今生。”这句话意味着，事物必须仰赖其他的事物才气示现。花必须仰赖“非花”的元素才气示现。
深观一下眼前这朵花，你将会发现许多非花的因素。深观一朵花，你将会发现阳光这个因素。缺少了阳光，花是无法显现出来的。深观一朵花，你又会发现云这个因素。缺少了云，花仍旧无法显现出来。其他的因素也很重要，譬如土壤、农人等等。各式各样的非花因素，都在共同促成这朵花的示现。
这就是我对“示现”一词的喜欢甚于“创生”的缘故原由。但这并不意味着我们不该采用“创生”一词。我们固然可以采用它，不外我们应该明了，“创生”并不意味着从无中生出了某个东西，也不代表某些东西被摧毁，而且会消散于无形。我非常喜欢“奥妙的变现”（Wonderful Becoming）这个词汇，它跟“创生”的真实寄义比力贴近。 |
