为富不仁为什么可骇？由于它会扰乱民气，败坏风气。
「曾仕强每日箴言」
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“着相”是一个佛教术语，意思是执着于外相、虚相或个体意识而偏离了本质。
而在道家来看，这个“着相”就是“象执”，人生各种痛楚、社会乱源，都泉源于此。
在道德经中，老子就明白地提出了社会四大乱源，这是无数人痛楚的泉源。
当然，老子也给出了“圣人之治”的妙方，以及求道的关键，帮我们破除“象执”，成就人生的大安闲。
1
四大社会乱源：名、利、欲、知
老子说：不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗，不见可欲，使民心不乱。
老百姓争的就是那个名。你说要考进士才可以大概当官，他就冒死去考进士；你说要有才德才可以大概被重用，他就冒死去追求才德。
这种现象历朝历代都有，表面上是忠臣，末了才知道原来是大奸臣；表面上公正无私，私底下却自擅自利。
所以老子刀刀见血指出，整个社会，如果崇尚贤人，崇尚有才德的名，就会造成许多虚有其名，根本无才无德，却装成有才有德的人，使得整个社会都朝这个方向去竞争，然后搞得其他事情没有人做，这对整个人类是不利的。
几千年来，无数人都是为了功名，为了考名校，为了拿博士，为了这个为了那个，掉臂统统，甚至所有的东西都可以抛弃。
没达到目的都开始骂，造成许多无形的压力，使得我们的生活不正常。
老子这句话，要好好去思考。“名可名非常名”，不能崇尚任何的名号，否则各人就会盲目地、掉臂统统地、不择手段地去争。
之所以有小偷、有匪贼，就是由于你家有奇珍异宝，他们才会动你的脑筋。
但是，为什么一块石头会酿成艺术品，一件古董会有天价呢？就是由于有人贵难得之货。
看到某个东西，觉得它很贵重，就把它的价钱炒得很高，原来没有什么的，马上就酿成奇货可居，然后各人掉臂统统去抢夺。
拿不到的，干脆酿成盗贼去抢。就算没有行动，最起码也产生一种叫作抢、偷的不正常的心理。
这里，“见”要念xiàn。人只要表现出本身喜欢什么，许多人就会屈从。
好比一家公司，为什么忽然间干部通通去打高尔夫球了？就是由于老板喜欢打高尔夫球。为什么忽然之间各人都去垂纶了？就是由于总经理喜欢垂纶。
上面的人，只要表现出本身喜欢什么，下面的人就都乱掉了。
什么叫作欲？“欲”是基本需要以外的东西，千万不要把欲解释成欲望。
老子没有反对人有欲望，老子本身没有欲望吗？我都不信赖。人为了生存，为了生活，有基本需要。
基本需要是我们本能的、本身的需要，这不叫欲。除此之外的才叫欲。
老子举了以上三句话，告诉我们社会的乱源就是崇尚贤名，即“名”；就是贵难得之货，即“利”；就是把你本身基本需要之外的欲望强烈地表现出来，即“欲”。
名、利、欲，是社会的乱源。而“知“就是争名夺利的心智。
老子说：使夫智者不敢为也。“不敢为”的意思是不敢胡作乱为，整句的意思是说使那些有智慧才智的人，不敢胡作乱为。
我们如今鼓励各人要有智慧才智，要创造，要有作为，甚至还要表现得跟别人不一样。
这些全都错了，还搞得全社会太过生产、太过消耗，不但民不聊生，连官也不聊生。
因此，这个“不敢为”，将来也是个重点。如今许多人都是不敢为，实在这才是高明的。
2
圣人之治
但是，名、利、欲、知这四样，自有人类社会以来，这些东西就客观存在，完全消除是不大概的。
那么，在这种环境下，那么，圣人要怎么样来治理这个社会呢？
老子说：是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。
“虚其心”，要把心田头那种贪念虚掉，甚至不要有。
但是如今人很可怜，好比在家内里，小孩子根本没有贪念，但是大人处处教他贪念：他的玩具比你的好，去跟他要；你看我有个新的玩具，你想不想要？
所有的小孩的贪念，都是被大人给引出来以后，害他一辈子痛楚。
心，含有欲跟知的功能。所有欲望，都是从心田头产生的，所有的知识都摆在心田头，然后你才知道这个、知道那个。
实在，你知道怎么样做炸药，知道怎么样上网去买毒药，但是知道这些有什么好处呢？如果拿来教小孩，岂不是祸殃无穷？
“实其腹”跟“虚其心”，刚好是相对待的。
你要让他的肚子填得饱饱的，满足他基本的欲望，然后你才可以去疏导、去减少他的贪念。
我们从实际层面来看，一个人没有东西吃的时间，反而比较单纯，由于他没有太多要求，只要温饱就感谢天地了。
但是有了钱以后，就开始不虚心了，动不动就发性情，动不动就骂人，动不动就神气得很。
所以，“虚其心”“实其腹”，这内里有许多巧妙的地方。
当局要让老百姓温饱，我们今天叫作小康，然后还要实施教养。这教养是无言之教，而不是下命令，不是规定。
当局要教养百姓让他们把那些喜欢奢侈、爱好虚荣、贪得无厌的心理慢慢虚掉。
今天各人都在说许多人“为富不仁”，为什么“为富会不仁”呢？这不是富的问题，而是不仁的问题。
我们常常觉得似乎圣人都叫我们不要有钱，这是不对的。由于富没有关系，但是不能不仁。
为富不仁为什么可骇？由于它会扰乱民气，败坏风气。
许多人讲钱是我赚的，我爱怎么花就怎么花，实在这样就是伤天理，由于所有人看到你，就觉得本身不如你，然后他就想掳掠你，说不定哪一天还想杀你。
就算这些都没有，他也会羡慕你，觉得本身做人很失败。这样对谁都欠好。
《道德经》所说的“圣人之治”，在“虚其心，实其腹”之后，接着说：“弱其志，强其骨，常使民无知无欲。”
这里的“常使民无知无欲”，是不是愚民政策呢？
我们常常教育孩子要“立雄心”，但是老子却说要“弱其志”，这是为什么呢？
“弱其志，强其骨。”“强其骨”比较轻易，就是叫他矫健本身的体魄，多劳动、多保健，少动歪脑筋。
但是，我们今天都鼓励你要有意志力，你要发愤等等，这就酿成了争强好胜，整个调和社会都被粉碎掉了。
你为啥鼓励本身的孩子考第一名呢？不外是把你本身的一些虚荣心创建在小孩的痛楚上面，这是爱他还是害他？
3
突破“象执”，才是求道的关键
名、利、欲、知，实在都是一种现象，是道的作用。然而，关键在于突破象执才能进入道体。
道是什么？老子说：吾不知谁之子，象帝之先。
他用这句话来问道，非常有意思。
这个吾，不肯定是老子本身，由于老子是集大成的。
我们中国人，很少有我的概念，所以这个“吾”就是我们。
“我们找来找去，不知道它是谁的儿子，他的爸爸是谁，它的根源在那里”。
这句话是说，我们所看到的都是现象，都是道的作用，但是真正道的本体在那里，我们不知道。
“象帝之先”，“象”就是《易经》内里八八六十四卦的卦象，就叫象。
“帝”是最原始的，就是太极，一画开天。许多人解释“象帝”，解释来解释去，都没有找到根源。
实在，老子这句话说“吾不知谁之子”，就是要去找根源，效果你不去找根源，只在象跟帝上面转半天，当然转不出来。
“象帝”，就是八八六十四卦那些象的最原始的那一画，就叫太极，太极就是有的开始。
“象帝之先”，是说道在这些象的前面就有了，所以叫作先天。
道是先天就存在的，象是我们后天才看到的，如果这样来解释先后天，一点也不玄。
每个象的背后，都有它的道在内里，只是我们迷惑在这个象内里，跳脱不了这个象，破不了象执，自然进不了道体。
“象帝之先”，就是说道是先于象而存在的，那就叫无。“道冲”，是有，但是有是从无生出来的。
道虚才有作用，如果道一满，就没有作用了。
总之，人生痛楚、社会乱源，都在于“执象”。
统统存在的现象，都是道的作用。偏执地外求于象，远离道体，就抓不住事情的本质。
人生就是一个过程，而这个过程的终极目的，不外是通过借助外象内求于心，不断提升本身的道德修养而已。
可灯红酒绿，纸醉金迷，多少人终其一生，都难以跳出红尘“象执”的怪圈，还在迷失沉沦。
本文筹谋：贾欧
本文内容：曾传授传承班著述汇编 |
