在老子的逻辑里,自我通过拒绝而存在:每当我们拒绝什么的时间,自我就存在。每当我们说“不”的时间,自我就被加强,但是每当我们说“是”,大概是对存在说一声全然的“是”的时间,那就是我们所能进入的最巨大的笃志。我们也可以进入所有其它的笃志,但是,我们终极不得不从内里出来。这是我们唯一进得去,出不来的笃志,由于我们一旦进去,我们就不在了,由于没有人可以或许从内里出来。
我们从前都以为:我们所生存的天下是一个原子的天下,其他的原子都是单纯存在,但是现在呢?用究竟证明不是如许,由于它不是一个固定不变,它本身就是一个波粒,不停的在颠簸、颠簸,而且又是像一团云,以是它本身也会质变、量变,不停的改变,就似乎一个我、你的天下一样都会改变。每一个人、事、物都不是单独的存在,都是跟其他众生相互干联、相互交集、相互重叠,整个就是不停连带关系的。
一个原子的天下都是如许不停的在重复、不停的在变革,小到一个原子,逐步再扩大其他的,也可以此类推。逐步越相识之后,我们对我见、身见就会逐步的变革、逐步的柔软,不要以为自己就是如许,错了!我们跟整个周遭这些、跟整个大自然法界、跟其他众生都息息相干,不信可以去检验一些事情,包括说,我们要吃一顿饭或是要喝水,这个水怎么来的?逐步去探讨,包括穿一件衣服,这个衣服怎么来的?尤其是我们吃的这些饭菜、五谷,这些是怎么来的?让我们从现代物理、现代的科学方面来相识,科学家已经突破已往传统框框观念。
假如我们修行还停顿在信仰、迷信的层面,真的是很冤枉佛陀。老子一直盼望我们回到实相,我们在人间间逐步探讨我们跟整个环境、跟其他众生,是不是都有很密切的关系?我们有时间讲说磁场、氛围,也都是一种相互的在互换,如许我们就可以进步生命能量级了。
什么是生命能量级呢?简朴说,就是人自身蕴藏能量的多少。这种自身能量是与生俱来的,代表着后天福报的多少。这就像为什么有的人本领不大,却能当大官,发大财,而有的人本领很强,当官了,发财了,紧跟着就出事了,这都是跟自身的生命能量级有关的。
我们可以想想,论技术和本领我们原来不比别人差多少,乃至我们还具备无人能比的猜测准确率,乃至在人际交往本领方面还高出别人,可就是事业做不起来,做什么 都发不了财,缘故原由何在?这就是生命能量级的问题,由于我们的生命能量级太低了的缘故。
还有就是为什么一国之君,能指挥千军万马?呼聚吓散,是由于他具有极高的生命能量级。为什么有的向导发言时,下面总是交头接耳,交头接耳?是由于他的生命能量级不敷。以是,要想官坐得稳,财发得久,改变运气,就必须进步我们的生命能量级,由于生命能量级高于别人,是治人的法宝。我们要进步生命能量级,就要溶于大道,合于太上,这是最简捷的方法。
我如许说,就会有人发出大笑,又以为我在胡说八道了。而这种笑,正是老子所说的第二种笑。
在老子的逻辑里,这些人是认同我的说法的,但他们需要停顿一下。在这个停顿中,他们就碰到了他们的理智,而不是他们的整个存在。他们的笑,只是从嘴唇发出来的,而不是从大脑发出来的,这算不上是一个理智的征象,但总比我在前面所讲的第一种笑来自肚子强多了,由于第二种笑仅仅来自头脑。
这些来自头脑的笑的人,他们是明白我所说的那个要点的,然而理智总是需要时间,它不会迅速掌握某样东西。即使脑筋最好的人也有一点笨,由于理智的天性就是无法跳跃。它按照逻辑的步调行事,它需要时间,它是一种发展,一种渐进的征象,需要我们一步一步地达到结论。
我曾经说过,问题内里就有答案,以是问题的本质决定答案的本质。那么,头脑所能答复的最基本的问题是什么呢?头脑永久问不出基本的问题,由于无论头脑问什么,都必然是肤浅的。由于问题是发自我们的存在,而不是我们的头脑,它就不是语言的,它将是存在性的。我们将变成那个问题,这时间,它才是基本的。
有一个叫苏非的秘密家每天都到清真寺去,他会站在那里,一句话也不说,就如许年复一年。人们开始感到很好奇。
有人问:“你从来不说任何话,我们乃至没有看见你的嘴唇动过一下,我们细致地留意过你、观察过你。我们乃至觉得你在内里也不说任何话,你站在那里象一块石头。这是什么类型的祷告呢?”
那个秘密家说:“有一次,一个托钵人站在天子的王宫前面。天子出来,看着托钵人说:‘你要求什么?你想要什么呢?’托钵人说:‘假如你看着我还不能相识的话,那么就不需要说了。我去找另一家。你看着我赤裸裸地在隆冬里,浑身发抖。你看着我的肚子已经贴在背上了。你看着我的四肢所有的肉都没有了。我只剩一付骨架,而你却问我想要什么?我这个人在这里还不敷吗?’国王听了后感到很害怕,那个托钵人是对的。厥后他给了他许多东西。”
秘密家说:“当时我正好路过那里。从那一天起,我就停止祷告了,由于我能对天下的天子说什么呢?岂非他明白不了我处于什么样的悲惨之中吗?我还需要说吗?声明吗?我还需要跟他明讲吗?假如他明白不了我的处境,那么讲又有什么用呢?那是没有效的:假如他明白不了我的处境,他就明白不了我的语言。沉默是我的祷告,不问是我的问题,无欲是我的欲望。这就是我,这就是我的全部存在。”
从这个故事可以看出,假如一个人想帮助我们,他不需要我们开口,从我们自身的环境就能看出我们的现状。同样地,假如我们想帮助他人,从他人的形态上就可以决定我们是否帮助他人。假如我们想帮助他人的话,不需要对方开口,我们就会自愿自觉地去帮助。
这种自性,就是基本的,就是根本的,就是彻底的,就是直接发自根部的。
“彻底”这个词来源于“根”这个词。彻底的、基本的、根本的问题从来不是头脑问的,头脑问不出如许的问题。
对如许的问题,头脑是没有气力的,头脑就像海上的波浪,你能问我哪一个波浪是最深的吗?我的答复是没有一个波浪是最深的,没有一个波浪是最深的,由于波浪只能在表面上存在,它们无法在深处存在,由于在深处是没有波浪的。
头脑是表面、是波浪,所有头脑产生的问题都是肤浅的。当头脑被放弃的时间,才会问出基本的问题。那是一个“没有头脑”的问题,那是一个存在性的问题。然后我们跟一个乃至在我们心里都没有被说出来的问题在一起,由于谁会去说它呢?头脑已经被放在一边,我们的整个存在就是一个问号。
只有当我们问出那个基本的问题时,我们的人生导师才能把他自己的全部给我们。他才能把他自己倒进我们的存在。当我们问一个肤浅的问题时,固然不大概给我们一个基本的答复,由于它将传到一个听不见声音的人的耳朵里、落在死人的心上。当我们问一个问题时,答复的品质已经在它内里决定了。
可见,第二种笑是淡的,不是很深的,也不是很放松的,更不是一种宣泄的,它只是一种理智的征象。它只是脑筋内里有某样东西咔嗒一声,激起一点微波,云云而已。但是第一种笑非常深,假如它真的发生,那么一个笑话就能变成一次觉悟。在那个笑内里,头脑可以完全消散。
诸葛亮,三国时期著名的政治家、军事家、文学家及发明家,人见人欺的刘备在孔明辅佐之下,强势归来,三分天下有其一而建立蜀国,与曹操、孙权成鼎足之势。后受先主托孤,辅助刘禅,诸葛亮“全心全意、死而后已”,终因积劳成疾病死于五丈原。
诸葛亮一生著作颇多,有《出师表》《诫子书》《草庐对》等,一生也有许多科技发明,如木牛流马、孔明灯等,他所改造的连弩,叫做诸葛连弩,被广泛运用于子女的军事战斗中。明成祖朱棣云云高度评价诸葛亮道:“昔云南僻在万里,山川险固,历代罕见能平,惟诸葛孔明以天下奇才、忠信智谋,南征北伐,功盖一时,遂艾夷之。循至子女,叛服不常,莫能制驭。”诸葛亮被后人尊称为“智圣”。
诸葛亮之以是被称为“智圣”,就是由于他懂得用大脑去笑,他更懂得了他笑的深度,都跟他所散发出的磁场息息相干。假如没有如许的磁场,诸葛亮是讲不出他大脑里的东西的。假如我们给诸葛亮一些框框,他也没办法很真实地讲出来,由于他不是我们,我们也不是他,他怎能是我们的呢?假如他是我们,他就不是诸葛亮了,他就成了我们。假如我们是诸葛亮,我们也就不是自己了,我们也就成了诸葛亮了。
这就是说,假如诸葛亮要的是迷信、信仰方面的,他也没办法讲出实相。以是磁场就是如许相互不停地在薰习,尤其我们在禅修的时间,我们下越多功夫之后,我们就会激荡出更深的问题。以是,许多问题的答复都没有事先的答案,都是各人那种磁场不停地相互回向。
佛教讲“回向”,一个慈悲的心念散发出去,就会回向整个宇宙,我们本身就是一个发射台,假如我们是慈悲的,就会发射出慈善的磁场出去,那种电波发射出来会影响这个世间,就是告诉我们人与人之间都有很密切的关系。
从前我们所认定的身见、个体、表象、幻相,都以为是一个单独存在的东西,究竟上科学家逐步发现这个边界是含糊的,这些是佛陀、老子早就宣说出来的。
从前我们所认定的东西,原来都是相相互互掺和的;宇宙内所有的事物和其他事物都有内在的接洽性,这真实的天下不再是撞球桌上的一堆弹子而已。由于撞球桌上的那些球,看起来似乎一个个的独立,我们以为它们似乎不相干,不管再怎么撞,照旧一个一个的只是撞来撞去,究竟上不是如许的。它却像是一整个浩繁无际的宇宙体。怀海德称之为“宇宙的无缝天衣”。
像怀海德这些物理学家们似乎已经望见了真实天下的一点儿浮光掠影,那是亚当尚未划下致命的分边界从前的本然天下。他们看到了什么样的真实天下呢?尚未被划分界定从前的本然天下,是个无边界的天下。
“本然天下”就是原来的面目、原来的实相,在具体而真实的天下内里。宇宙内的东西都是无法分割的,就像是一个巨大的原子,它的团体性是真真实实不可分割的。这就像我们借着科技之力,我们愈深入物质构造,看见每一部门间的相互依存性,愈加惊讶不已……我们若切入它的结构,取出此中某一部门,这整个东西便被分解破坏了。
于是又有人发出了第三种笑,这些人之以是笑,是由于其他人也在笑。他们并没有明白,但是为了不让别人觉得他们笨,觉得他们没有明白,以是他们最后也笑了。当他们看到别人都在笑,以是他们不得不笑。
有一次,穆勒·纳斯路丁到法国去。他跟他妻子一起去看一场喜剧表演。他的妻子很惊讶,由于每当那个人、那个讲笑话的人在舞台上讲了一个笑话,大概做些什么动作,穆勒都会高声大笑,以至于他的声音压过全场观众。人们开始朝他看。
他的妻子弄不明确,由于她知道他不懂法语。以是她问:“穆勒,我跟你一起生活了三十年,我从来不知道你懂法语。你怎么会明白台上的笑话?你为什么笑得那么锋利?”
穆勒说:“我相信那个人。他肯定在说什么可笑的事情,当一个人必须笑的时间,为什么要笑在最后呢?为什么不首先笑呢?当一个人必须笑的时间,一个人就应该高声地笑。这又不要花钱,而且我也自娱自乐。”
这就是第三种笑,也就是在我们生存空间,其实什么也没有发生,我们却觉得它已经发生了,这就是自我的一次伪装。我们在自我的支配下,我们就会以为那里肯定有什么可笑的事情,由于我们相信那个人,大概我们相信那些正在笑的人,为了不让他们觉得自己笨,我们也跟着他们笑。
每当有人说笑话的时间,我们马上就可以分辨出这是哪一种笑来。
到此时,我又想起了一个纯粹的,老子式的笑话。由于我从来没有相信过有人可以或许在母亲的子宫里待上八十四年,尽管有人说老子在他母亲的子宫里待了八十四年,但我始终以为:就算老子也做不到。从科学的角度来说,一个人即使在母亲的子宫里待一年都会觉得有些奇怪,更何况是八十四年。
按照纪录,老子的母亲都没有活到八十岁,由于他的母亲早就死了,他怎么可以或许在他母亲的子宫里待八十四年呢?以是说,这只能算是一个玄妙的幽默。它说的是老子生下来就很有智慧,它是一个象征性的说法,他从童年开始就很有智慧,这是唯一的意义,由于老子太有智慧了,以至于随处传说他生下来就是老人。
但我们要相信,老子的故事说出了一些非常漂亮的事情,尽管这些故事不是真的,但可以作为一个究竟,作为一个真理存在,由于它是真的。在真理眼前,究竟算什么呢?究竟只是生命的一种普通的真实性。这就是它的意义。 |