真正的平衡是天道天然的同等，我们假如表现名气，天道就会在我们的名气上加一点秽气。我们假如夸耀财产，天道就会在我们的财产上加上一名盗贼大概点一把火。这就是天道的平衡，是谁也无法抗拒的。
纵然我们有天大的才气，在随处充满着无穷知识的宇宙中也算不了什么。
有位科学家总结说：“一个人所把握的知识是一个圆圈内里的部分，他所不知道的知识是这个圆圈表面无穷广阔的部分”。
以是我们纵然有了点才气，也不要自诩，没有什么可以值得夸耀的。纵然是在各人夸我们的时间，我们也不能自满，要知道各人的夸赞更多的是一种鼓励。
假如自满起来，那我们就像是坐井观天的那只田鸡，大概是望洋兴叹的谁人河伯。
另有的人说，修养高深、品行高尚是不是值得自满呢？ 答案也是否定的。孔子已经修养到了贤人的地步，照旧以为老子“神龙见首不见尾”，以为老子的地步更高，多次向老子去学习。
老子固然修养一生、研究一世，参透了天地的奥妙，但他谦善低调、从不宣扬，西出函谷关的时间，也是独自潜行。
释迦牟尼的受苦学习与研讨，把握了宇宙的真理，他在授课的时间还经常说：“不要我讲什么你们就信什么，要用品评的眼光来对待标题，要自己段验和意会。”
我们在工作和生存中有所劳绩的时间，难免受到各人的夸赞。这时间的精确态度是：“这不算什么！这不是我的本领和功劳！这都是托我爸妈的洪福，这都是我们司理领导得好！”
我们不以名为名，就可以在名分上舞蹈，不以财为财，就可以在财产上睡觉。这是难过的自由，是一种放掉极重包袱的轻松感觉。
人与人之间的某些差别只不外是情势上的而已，并没有什么非常特别之处。以是，领先一步的人根本没有须要自鸣得意。给他人一些资助，使他人感受到朴拙的同等，会得到他人永久的感谢。以是，最大的名气，不是表现的名气，最大的财产，不是夸耀的财产。
有如许一件变乱:一个托钵人在路边摆了一个小摊卖苹果，有一个贩子从他眼前颠末，随手向托钵人收钱的盒子里放了一些零钱，然后又接着前行。过了一会儿，谁人贩子又返返来了，他对托钵人说：“对不起，刚才忘了拿我买的苹果。毕竟你我都是贩子嘛。”
几年已往了，一次，这位贩子到场一个商务酒会，有一位穿着面子的老师走过来向他敬酒，而且对他说：“我就是谁人几年前曾经在路边向你卖苹果的托钵人。是你对我的同等态度改变了我的人生。”
想不到一句“毕竟你我都是贩子”竟会改变一个人的一生。
可见，真正精良的人每每都是心田强大的人，对自己都有一个清晰的把握，对于自己的优点简直认也不须要别人的歌颂，对于自己的缺点也有清醒的熟悉。但是，这些人终极被证实是真正有才气的人，并能享有最大的荣誉。
假如我们总想在别人眼前体现自我，多半是由于我们对自己没有自大，以是才须要得到别人的承认。但效果恰恰相反，我们终极所体现的不是自己的精良，而是自己的浮浅以致愚笨，如许不但不会为我们带来歌颂，还会使自己陷入尴尬的地步。因此，以低调内敛的态度办事，这才是明智之人的选择。
下面这个故事便形象地分析白这一点：
曾经有一个老先知，他让自己的弟子到各地去修行，此中有一个弟子，在颠末一番苦修后，练成了“在水面上行走”的特技。
他好不得意！在其他弟子眼前讲得欢天喜地，并高兴地问老先知：“老师，怎样？我够锋利吧！各人是不是该向我多多学习呢？”
老先知一语不发，带着各人到河滨叫了艘船，领着众人一起坐着船渡到对岸。
各人都不知道老先知要做甚么，比及了对岸后，老先知问船家：“要多少钱呢？”
船家说：“两块钱。”
这时，老先知微笑地对着那位心高气傲、不可一世的弟子说：“年轻人，你引以为傲的新本领也不外值‘两块钱’而已嘛。”
那位弟子听了之后满脸羞红，以后以后更积极地造就自己的品行，几年之后，成为了一位既谦善又有本领的人。
谦卑，是许多有能者所缺乏的美德，是上天对我们的恩赐，也是给我们每个人差别的才华。这种才华大概是写作的恩赐、讲道的恩赐、辅导的恩赐、音乐的恩赐、说方言的恩赐……，假如我们拥有这些恩赐，固然值得感恩，但绝不要看不起不会的人。
我们会，不代表我们比别人高尚。我们会，是老天给我们个人的礼物，老天给我们每个人的恩赐都差别，我们会的东西，别人也未必不会。
就像“在水面上行走”这个恩赐够神奇了吧！但是，假如我们套一句故事里老先知的话：“也不外值两块钱。”
想一想，假如连“在水面上行走”都只值两块钱，我们所拥有的相对平常的恩赐、才华，在天主眼中又可以值多少钱呢？我们另有什么好夸口、自傲的呢？以是，无论我们拥有怎样的恩赐和才华，都不要心高气傲，都不要以为自己高人一等，都不要以为别人都该效法自己，否则，我们就会成为“自满”的俘虏，这是我们的一种悲痛!
许多时间，我们意气扬扬，或在心田引以为豪的变乱，实际上都没有什么代价。假如我们自己并不宣扬，别人大概还以为我们确实有一些才气，但是若要自动夸耀，这点承认也会被狂妄所抵消，在别人眼中，我们只不外就是一个过高估计自己的浮滑之人。
在实际生存中，《道德经》中的这一聪明对我们有实际的引导意义。毕竟上，绝大多数人都会或多或少地有体现自我的激动。
我们喜欢体现自己就像孔雀喜欢夸耀自己的羽毛一样，缘故因由就在于我们的心田都有一种感受自我代价的需求。
假如我们没有来到同一调和的天下，我们的生命是在相互厮杀的，我们的生命许多是在对抗、在躲避，我们生命内里是不停在相互厮杀的。
假设我们的生命有非常，但是由于不停在对抗殒命、恐惊殒命，用生命的一半来对抗殒命，我们的生命就只剩下五分的存活而已。
我们用了多少能量在对抗我们所不要的？包罗我们的心田天下也经常是不能担当自己。当我们不能担当自己的时间，经常是在那里拉扯、痛楚、厮杀、叱责、自责、懊悔、波折啦！
我们的生命就如许被自己不停斲丧掉了。
实在，我们的心灵聪明发展的过程，就是如许逐步不停的酝酿提升。
当我们逐步认清毕竟之后，也就透彻了悟了最深条理的殒命，我们就真的来到了很调和的生命体内里，我们就不会贪生，也不会怕死，我们就算是真正了悟存亡大事了。
但是，我们经常把“没有分别”跟愚痴、没有聪明等量齐观，“错误的没分别”是没有聪明去分辨，酿成是白痴一样，是不一样的。
“精确的没分别”假如从整个天然界来说，它是没分别的。怎么样来到没分别呢？不管我们出生在那里，只要我们的心田时时想着是要做功德，我们的心田就是舒畅的。
“没有分别”固然在事相上、名相上有一些分别，这是属于权说方面的一些沟通，但这不会形成我们心田面的一种停滞和隔绝。
“虽有作为，不受缠缚”，就是可以大概“三轮体空”地做，也就是老子所讲的“无为”，但是又能无不为。
有所为，但是又没有我、我是、我能。“多欲无瞋”的“多欲”并不是凡间在欲望堆内里打滚，“多欲”是说我们会做许多变乱，我们同样会把自己的生命意义发挥出来，以此回馈给我们生存的天下。
佛陀也做了许多变乱，一个摆脱者绝不会是悲观悲观的，以是会做许多变乱，内心田面就是慈悲善待统统众生，没有瞋心，这是大安闲的人。
当我们真的了悟真理实相，在有了真正的见法之后，我们就不会和我们的工作产生辩论，我们就能跟工作中的全部人宁静相处，我们就来到了“不系双方，烦恼永息”的地步，我 们就逾越了全部的“二元对立”。
“二元对立”固然只是四个字而已，但对我们来说，就是在二元对立的天下内里“挥动”不完。
根据《阿含经》纪录，佛陀很坦率地讲：众生不是“执有”就是“执无”，不是“执有”就是“执空”，都是在二边。一个摆脱者是来到逾越二元对立，来到“中道”。
所谓的“中道”就是“不系双方”，就是套进西方的宗教术语里的“天国临世”。
“天国到临”就是佛教所讲的“心净佛土净”。“不系双方”就是逾越全部二元对立。假如我们处于中道之中，我们心中的苦海就会消散，净土就会现前，我们就会发现涅槃彼岸就在这里。
痛惜，我们早已忘失了它的真谛。天国并不像我们所形貌的是统统功德的总和，没有任何负面。
对于此点，各种差别的宗教都是云云在构筑一个天下，都是不停把所不要的去除、去除，然后去投射所要的一个精美的天下，以是我才说：天国就是意会出“无二”的地步。
佛教也会讲说“不二法门”，也会说“无二”、“无别”，但佛教却盼望我们真的可以大概体证到，而不是在头脑知见上的剖析“无二”。
“无二”的意思就是逾越全部的二元对立。这就像《圣经》里的这段对话一样：“我们酿成了小孩子后，就能进入天国了么？”
耶稣复兴他们说：“当你可以大概化二为一；以内为外，以外为内；以上为下，以下为上；当你能视男女为一性，你便能进入天国。”
这就是说，当我们“上、下、左、右……”这些观念、界限都消除了，“男女为一性”的时间，就是同等的，就是平衡的，由于在这里，已经没有了所谓的“男尊女卑”，亦即没有“男子就是……女人就少修多少年……”的那些观念，男女同等，以同等心善待统统的时间，这时间，我们便能进入天国，就是进入了天国。
天国在那里？就是在我们的心中啦！净土在那里？同样就是在我们的心中啦！当我们心田的辩论、对立真的消散之后，天国就立刻现前。
在佛教界，“净土宗”是有聪明型的净土，也有信奉型的净土，信奉型的可以接引许多的众生是不错，但是不要倾轧聪明型、实修实证的净土，真正净土的焦点是要实修实证来到“心净佛土净”。
毕竟上，当我们逐步透过实修实证之后，我们才会知道这些是真的在弘扬净土的焦点真精神。由于它们都指向一个共同的结论：就柿攴斧实相。
实在，“终极实相”的实相是没有所谓终极、不终极，实相原来就存在这里，应该说是“终极意识”，亦即人类的心灵风致提升到最高。
我们的身、心、灵的净化和提升到最高条理，也就是佛教所讲的毕竟智、圆满智、大圆镜智、大觉悟的时间，终极的意识就会进入相对同一的地步。这个时间，相对的二元对立的天下就来到了一个同一调和的天下。
同样地，在老子的逻辑里，万物的变革是多个缘故因由影响所造成的效果。其效果有质变和量变两种情势。量变是一种连续的、渐渐的、不明显的变革，是由万物之间各个缘故因由的影响所构成的，具有客观的广泛性。
任何事物的变革，都是先从量变开始，在肯定的边界内，不会造本钱质的改变，也即质变。
量变有两种，增量变和减量变，是相对的。在两者的相互作用中，事物就会出现出同一、静止、平衡、相持等状态。当量变累积到肯定水平，到达边界的迁徙转变点，就会产生质变。
质变是一种根本、明显的变革，是事物渐进过程的停止。当到达质变时，事物就会出现分解或是相持、平衡、静止状态被粉碎的状态。
此中，每一个量变和质变的效果，都是有其缘故因由，以是，没有无缘故因由就能产生变革的效果。
同理，我们也可以看出，当因的量变没有到达边界的迁徙转变点时，并不会产生根本质变的果。当产生质变以后，仍然会有新的量变的产生，将来仍然大概形成新的质变。
因此，对于人事物的发展来讲，怎样控制量变的范围，控制好量变的度，才是我们真正应该思索的标题。
这就像老子说：一张弓拉得太满，我们会盼望自己早点及时制止了。千万不要把弓拉得太满，假如我们把弓拉得太满，弓就会被我们拉断。
老子不是天主，但我们却可以把他当作是没有品行化的天主，他从来不处罚任何人，他只是道。
在老子的逻辑里，道只是一个法则、一个广泛的法则。假如我们随顺它，我们就是快乐的。果我们违背它，我们就会变得不快乐。毕竟上，不快乐是一个征兆，就像快乐是一个征兆一样，它只是我们怎样活动的一个征兆，也就是：我们是随顺道，照旧违背道。
当我们随顺道的时间，我们就是快乐的、高兴的、庆祝的。我们每一刻都是一种快乐、一种欣喜。这个时间，我们的生存就像诗歌一样，我们会活得很精彩，很有诗意。我们每一刻都能瞥见一些东西在着花、在发展。我们每一刻我们都能瞥见全部的感激，我们是被祝福的。
老子在《道德经》中说：天之道，其犹张弓与？高者抑下，下者举之，有余者损之，不敷者补之。天之道，损有余而补不敷。人之道，则否则，损不敷以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。是以贤人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。
老子在这里想要分析的意思是天然的规律，不就像张弓射箭吗？弦拉高了就把它压低一些，低了就把它举高一些，拉的过满了就把它放松一些，拉得不敷就把它增补一些。天然的规律，是淘汰有余的补给不敷的。但是人间的法则却不是如许，要淘汰不敷的，来奉献给有余的人，那么，谁可以大概淘汰有余的，以补给天下人的不敷呢？只有得道的人才可以做到。因此，有道的贤人虽有所作为而不占据，有所结果而不居功。他是不想体现自己的贤达。
在这里，老子先是对比了天道与人性的区别，然后指出贤人差别于一样平常人的做法。我们知道，平常人总是贪心而自私，总想更多地占据物质上的享受。
正由于云云，占据得越多的人每每由于拥有更强大的掠夺本领，进而能从贫苦的人那里掠夺更多的财产。终极造成富者越富，贫者越贫的局面。
详细而言，人们会因自己的财产比别人多而感到了不得，或因自己是名士而感到由由然，或因自己职位高而以为高人一等，这些都是这种宣扬的生理。这种生理是比力浮浅的，不刻意去体现这种精良感，低调内敛，是明智的做法。假如按捺不住去体现自己的这些上风，恐怕别人不知道，那就浮浅了。
关于此，下面这个故事很形象地分析白这一点。
在某年的天下文学座谈会上，一位相貌平平的密斯端坐在一个角落，她的隔壁坐着一位匈牙利男作家。这位男作家一副高傲的脸色，看了一眼坐在隔壁的那位密斯，问道：“你也是一位作家吗？”
“应该算是吧。”那位密斯密切地复兴。
男作家继续问道：“那你都写过什么作品呢？”
“哦，我没有写过其他东西，只写过小说而已。”那位密斯谦善地复兴。
“原来是如许，我也是写小说的，到现在为止已经写过三十几本了，多数人都以为不错，曾得到了许多多少好评。”男作家自满地说道。
说完以后，男作家又问：“你写过几本小说呢？”
密斯微笑着复兴：“我只写了一本而已，没有你写的那么多。”
“才一本啊？书名是什么呢？我看看我看过没有。”男作家的得意之情越来越溢于言表。
“我那本小说叫《飘》，不知道你有没有听说过。”男作家顿时恐慌得无法搭腔，原来她就是台甫鼎鼎的玛格丽特·米切尔。
这个故事告诉我们：有的人一辈子做了许多事，可都没有什么质量，而有些人一辈子认认真真地只做好了一件事，质量的告急性胜于数目，更不是款子与职位可以大概变更的。
别的，另有些比力常见的浮浅的自我宣扬之举便是在人的言谈之间，有些人会想体现自己比别人有见地，对自己不懂的东西大发议论；或是想体现得自己更高明，便在与别人互换时体现得很强势，总想将自己的观点强加给别人；或是想体现自己的谈锋好，在与别人交谈时总抢话题，不给别人语言的机会，等等。这些举动，不光不能使自己得到别人的承认，反而会体现自己的肤浅，遭到别人的反感。
与平常人差别的是，贤人不按照人的这种缺陷办事，而是顺应天道，有所作为而不占据，有所结果而不居功，不想表达自己的贤达。因此，像贤人那样低调内敛办事，才是明智之举。
总之，越是自我宣扬，想得到别人承认的人反而遭到别人的唾弃，越是内敛，不刻意体现自我的人，反而会得到别人的尊重和承认。 |
