第一杯·活在当下
陶渊明在《饮酒》（其一）中写道：“忽而一樽酒，日夕欢相持。”
既然不期然而然地得到了一杯酒，那就愉快痛饮，一醉方休吧。
看似在说饮酒，乃职苄些现在有酒现在醉的颓丧之意。
实则正是一种布满着正能量的处世哲学：顺境也好，逆境也罢，人都应当活在当下，学会享受生存。
活在当下，是一种好汉主义。
人生在世，最怕的不是缺少潦倒、众叛亲离，而是盼望的淹灭、自我的放弃。
人一旦自取殒命，就像个生存的逃兵，对天下绝望透顶。
人生不大概不停顺风顺水，跌至谷底是有人捶胸顿足、哭天抢地，有人灰心丧气、坐以待毙。
陶渊明就非常潇洒，他像一位与灰心作战的好汉，他以为苦中作乐也是一种人生智慧。
看破了人生的梦幻泡影，他自然也就能看淡功名利禄的了无。
只需简单的维持一家老少的生存，无须分析官场的阿谀奉承。
时而喝喝小酒，时而写写小诗，悠哉安闲，便是人生。
鲁迅说：人生最痛楚的是梦醒了无路可走。
做梦的人是幸福的，倘若没有看出可以走的路，最紧急的是不要去惊醒他。
路在脚下，梦在心中，向前走便是。
大概柳暗花明又一村，大概已是悬崖百丈冰。
倘若走到背面，发觉无路可走，何如？
庸鄙俚众，大概会绝望跳崖，或是原路返回罢。
你看那唐朝的王维另辟蹊径，面临人生低谷，他说：“行至水穷处，坐看云起时。”
那宋代的苏轼身陷逆境时，同样圆融无碍，他说：“莫听穿林打叶声，何妨吟啸且徐行。”
无疑，陶渊明、王维、苏东坡同属一类人——宠辱不惊，顺逆一视。
岂论何种境遇，都能发现、创造、享受自然与人生的优美。
人只要在世，每一个转瞬即逝的当下，始终都被我们所拥有。
哪怕天高地远、哪怕弹尽粮绝，只要怀有一个寻常心，不灰心于将来，不痛惜于已往，活在当下，就拥有着最美的时间。
第二杯·只求心安
陶渊明《饮酒》（其二）中有这么一句：“善恶苟不应，何事空立言？”
微醺的陶渊明思索了这么一个标题：“像伯夷、叔齐云云有节操的好人，因不食周粟终极饿死西山；
品行高尚的容启期，九十高龄穷到用绳索做衣服。
为何好人总是落了个饿死山中、缺少潦倒的效果？”
古人总说，善有善报恶有恶报，现在来看，并非都是云云。
这是为何？陶渊明也没有答案。
只是面临现在的本身，陶渊明颠末一番思索，对人生、对天下有了一个新的认知。
从而让本身从卖弄的仕途中抽离，做一个无忧无虑的布衣百姓。
公元405年，四十来岁的陶渊明辞去了彭泽县令一职，今后阔别朝堂，开启了归园田居的后半生。
大概这就是陶渊明心中的答案吧：不求富贵，但求心安。
佛教宣讲的因果循环、善恶报应，大概也是云云。
不禁想起达摩祖师来到中国后与梁武帝发生的这件小故事。
梁武帝是汗青上著名的佛教徒，他严格服从佛教戒律，多次舍身出家。
在位期间梁武帝还广建古刹，将佛教定为国教。
当时佛教在中原大地的盛况就像是杜牧的诗中那般：“南朝四百八十寺，多少楼台烟雨中。”
当得知达摩祖师来到中国，梁武帝将他约请至宫中，二人对佛教话题睁开了叙述。
梁武帝问：“朕即位以来，造寺、写经、度僧，不可胜纪，有何功德?”
祖师直言：“并无功德。”
梁武帝问：“何以无功德?”
祖师答：“此但人天小果，有漏之因，跬步不离，虽有非实。”
梁武帝问：“怎样是真功德?”
祖师答：“净智妙圆，体自空寂。如是功德，不以世求。”
功德，不以世求，如果本身心安，那便是最圆满的效果了。
换句话来说就是：但行功德，莫问前程。
对于陶渊明来说，当他决定抛下理想、舍去俸禄，大概就是如是生理吧。 |
