统统美的事物都有不令人俗的功效。人生，就是要赋予生命美的品质。这本散文集《慢慢走啊去过美的人生》是美学大家朱光潜谈美的人生的漫笔，他说人生，谈修养，聊理想，写友人往事，有人生的智慧，也有对人性相识的深广。人生之美，就看你对于很多事物能否欣赏、领略。一草一木，皆有风味。 朱自清说，他散布盼望在每一个内心，让你相信你所能做的比你想你能做的多。人生最要紧的事是“明”，是“觉”，相识人生，对付人生。愿你能慢下来，边走边欣赏，不辜负天下的恢弘和人生的丰富，求知、想好、爱美，走出一条美的人生路。
朱光潜老师的话
关于人生：在生活中寻出趣味
做学问，办事业，在人生中都只能算是第二桩事，人生第一桩事是生活。
“以为风趣味”就是欣赏。你是否知道生活，就看你对于很多事物能否欣赏。
欣赏也就是“无所为而为的玩索”。
如果把本身看得伟大，你对于烦恼，当有“不屑”的看待；如果把本身看得渺小，你对于烦恼当有“不值得”看待。我劝你多打网球，多弹钢琴，多栽花木，多搬砖弄瓦。如果你不喜欢这些玩意儿，你就谈言笑笑，跑跑跳跳，也是好的。
人的最智慧的办法是与自然合拍，如草木在和风丽日中开着花叶，在严霜中枯谢，如流水行云自在运行无碍，如“鱼相与忘于江湖”。
人生本来要有悲剧才能算人生，你偏想把它一笔勾销，不说你勾销不去，就是勾销去了，人生反更索然寡趣。所以我无论站在前台或站在后台看人
生，对于失败，对于罪孽，对于殃咎，都是一副冷眼看待，都是用一个热心惊赞。
人生乐趣一半得之于活动，一半得之于感受。眼见颜色，耳闻声音，是感受，见颜色而知其美，闻声音而知其和，也是感受。
天下上最快活的人不仅是最活动的人，也是最能领略的人。所谓领略，就是能在生活中寻出趣味。好比喝茶，渴汉只管满口吞咽，会喝茶的人却一口一口地细啜，能领略其中风味。
我们每当愁苦无聊时，费一点功夫来欣赏艺术作品或自然风景，满腹的怨言就立刻烟消云散了。
俗人迷于名利，与世浮沉，内心没有“天光云影”。就是因为没有源头活水。
他们的大病是生命的干枯。
“此时，此地，此身。”此时我能做的事，绝不推诿到下一时候；此地我能做的事，绝不想着换另外一个境地再做；此身我能做的事，绝不妄想于他人来替代。
人要有出世的精神才可以做入世的事业。
人生第一乐趣是朋侪的契合。
懂得处友，就懂得处人；懂得处人，就懂得做人。一个人在处友方面如果有亏缺，他的生活不但不能是快乐的，而且也决不能是善的。
人投生在这个天下里如入珠宝市，有任意接纳的自由，但是货色无穷，担负的气力不外百斤。有人挑去瓦砾，有人挑去钢铁，也有人挑去珠玉，这就看他们的代价意识怎样。
卢梭在他的教诲名著《爱弥儿》里有一段很透辟的话，大意是说人生幸福起于愿望与本事的平衡。一个人应该从幼试赐学会在本身本事范围以内起愿望，想做本身所能做的事，也能做本身所想做的事。
情况永远不会美满的，万一它生来就美满，人的成就也就无甚代价。人所以难过，就在他不像猪豚被饲而肥，他可以大概不安于浑浊的情况，拿气力来改变它、征服它。
可以大概恨人顶点的人和可以大概爱人顶点的人都不是庸人。
就现实生活方面说，世间最深切的莫如男女爱情。
生命对于我们另有标题，就因为我们对它还没有相识。既没有相识生命，我们凭什么对付生命呢？
关于美：统统美都有不令人俗的功效美育必须从年轻时就下手，年纪愈大，外务愈纷繁，习惯的牢笼愈坚固，感觉愈迟钝，内心愈复杂，欣赏艺术力也就愈薄弱。
我时常想，无论学哪一科专门学问，干哪一行职业，每个人都应该会听音乐，不绝地读文学作品，偶尔有欣赏图画镌刻的机会。
很多人嫌生活干燥，烦闷无聊，缘故原由就在缺乏美感修养，见不着人生世相的新鲜风趣。
求知、想好、爱美，三者都是人类天性；人生来就有真善美的必要，真善美具备，人生才完善。
心灵开始玩索一朵花，一个尤物，一种美德，一门学问，一种社会文物制度的殊相的美，渐渐发现万事万物共相的美。
我坚信美的告急，坚信情感比理智告急，要洗刷人心，肯定要从“怡情养性”
做起，肯定要于饱食暖衣、高官厚禄等等之外，别有较高尚、较纯洁的企求。
要求人心净化，先要求人生美化。
人都知道文艺是“怡情养性”的。这“怡养”两字却不容易做到，在这纷纭扰攘的天下中，我们大部分时间和精神都费在解决现实生活标题，奔忙劳碌，很
呆板地随着疾行车流转，一日之中能有几许时候追念到本身有性情？
美术作品之所以美，就美在它可以大概给我们很好的理想境界。所以我们可以说，美术作品的代价高低就看它超脱现实的程度巨细，就看它所创造的理想天下是阔大还是窄狭。
现在如果要进步文学，必先进步文学欣赏力，必先在诗词方面特别下功夫，把鉴赏无言之美的本事养得很灵敏。因此我很盼望文学创作者在诗词方面多努力，而学校国文课程中诗歌应该占一个告急的位置。
关于心界：空灵
你的心界愈空灵，你也愈不以为物界喧嘈。
你如果不盲目，看得见天下的博大，也看得见天下的精微。
在这个哗闹扰攘的天下里，我们所必要的不是一盆八宝饭，而是一帖清凉散。
冷静超脱的人能静观，便能处处发现生机，吸取生机，以为人生有无穷乐趣。
我平生最爱陶渊明在自祭文里所说的两句话：勤糜余劳，心有常闲。动中有静，常保存自我主宰。这是修养的极境。
现代人的毛病是勤有余劳，心无偶闲。这毛病不仅使生活索然寡味，身心俱惫，于事劳而无功，而且使人心地驳杂，缺乏冲和弘毅的景象，日日困于名缰利锁，叫整个天下日趋于干枯暗中。
人要把心磨成一片大圆镜，光明普照，而自身却无动无作。
有时候我把本身看作是草木虫鱼的侪辈，草木虫鱼在和风甘露中是那样活着，在严暑寒冬中也还是那样活着。……都顺着自然所赋予的那一副天性。
成人们往往嗤不审慎的事为儿戏，其实成人本身很少像儿童在游戏时那么审慎，那么专心，那么认真。
我欢乐统统生物和无生物只管地维持它们的本来面貌，我欢乐自然的粗率和芜乱。
这个天下之所以美满，就在于有缺陷，就在于有盼望的机会，有想象的地步。
换句话说，天下有缺陷，可能性才大。
我们处世有两种态度。人力所能做到的时候，我们竭力征服现实；人力莫可怎样的时候，我们就要临时超脱现实，储蓄精神，待未来再向他方面征服现实。
过一世生活好比作一篇文章，文章求惬心贵当，生活也需求惬心贵当。
我们的眼界渐渐放大，人生世相才越显得丰富华严。
在这个天下里的人们，无论他们的生活是复杂或简单，关于谁你可以大概说，“我真正明白他的本相”呢？
要趁生命最丰富的时候死，过了那良辰美景，死在一个平凡枯燥的场合里，那就死得不值得。甚至于死本身，像鸟歌花香一样，也可成为生掷中一种奢侈的享受。
生命的执着属于佛家所谓“我执”，人生统统磨难罪孽都由此起。
我们的“根本感”像佛家所说的，是“无明”。我们在这天下里泰半是“瞽者骑瞎马”，横冲直撞，怎能不闯祸事！所以说来说去，人生最要紧的事是“明”，是“觉”，是佛家所说“大圆镜智”。
法国人说“相识统统，就是宽恕统统”，我们可以补上一句“相识统统，就是解决统统”。 |
