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标题: 古今论道者无数，却只有庄子，讲透了无为的真谛 [打印本页]

作者: 王祟 时间: 2022-8-30 19:18
标题: 古今论道者无数，却只有庄子，讲透了无为的真谛

导读:在这个天下上，人们都以为自己的寻求是对的，可现实上你大概根本就不知道所谓的对和错。由于只有那种心中无好坏，眼中无对错的人，才气真正好坏分明和对错，而这种田地就是古时间道家所说的无为。

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随着一阵光亮的模糊与闪灼，你的身影又一次出如今这片古老的大地之上。这时间你抬眼望去，只见庄子正在一块青石上安然静坐。
整个人的气味是云云的空明深邃，仿佛已经超然于凡间之上，然而随着你的渐渐靠近，庄子也从那种状态中悠然转醒了过来。
你问庄子方才是怎么回事，为何会给人一种飘渺出尘之感。庄子告诉你说，他在观察大道的运行，体察无为的真谛。

这时间你有些烦闷地问：
无为？就是向您刚才那样，制止齐备生理活动，包罗自己的头脑吗？
然而庄子却跟你说：
你所看到的，只是无为的表象，真正的无为实在并不是碌碌无为，而是不受任何限定的为所欲为。
听着庄子的话，你越发以为迷惑：
像你们如许的修道者，不应该是讲求无欲无求吗？怎么又变成为所欲为了呢？
庄子呵呵一笑，告诉你说：
一个人怎么大概没有欲望呢？人只要有活着就会产生头脑，有头脑就会有想法，有想法就会有欲望，有欲望才会有举措。以是说一个人只要有自己的言行举止，心中就肯定有欲念的存在。
这时间你已经完全含糊了，以为庄子所说的这些，跟你之前明白的完全不在一个维度。

于是你非常不解地问道：
我记得老子曾在道德经里说过，损之又损，以至无为。这句话的意思，不就是在夸大要减损心中的欲念，到达那种空明虚静的状态吗？
庄子说：
那是坐忘之境，只是一种短暂的状态，根本无法恒久去保持，毕竟你作为一个活着的人，总是须要有最根本的生存条件，如用饭睡觉，和各种现实的事变要去面临。
又怎么大概不停停顿在那种没有任何头脑颠簸的状态中呢？
以是说真正的无为，根本就不必苛求什么空明的状态，而是如同你的呼吸一样，是一种天然的风俗。你在呼吸的时间，岂非还须要把自己调解到什么特殊的状态吗？
你听了庄子的话，有些似懂非懂的说：
您说的这些我也不是完全不懂，但题目是呼吸是人生而自带的一种本能。以是纵然我放任不管，这项功能也可以自动运行。

但无为对我而言，却是一种非常高远的田地，以是我总是须要时候甄别自己的言行，是否违反了无为的准则。而且即便云云，我都经常分不清自己的所作所为，到底算不算无为。
庄子听你这么一说，立刻哈哈大笑了起来：
想不到你这么智慧的一个人，在这件事上也会犯糊涂，假如你着实想不明白的话，那不妨听我给你讲个故事吧。
从前孔子的门生子贡在游历晋国的时间，望见有一位老者，正在菜园里抱着水瓮浇水灌地，看样子非常吃力，而且服从很低。
于是子贡就走上去告诉对方：
“如今有一种机器，天天可以灌溉上百个菜畦，用力很少而功效颇多，老老师你不想试试吗？”
种菜的老人抬起头来看着子贡，问他应该怎么做。
子贡说：
“用木柴加工成机器，反面重而前面轻，提水就像从井中抽水似的，快速如同沸腾的水向外溢出一样，它的名字就叫做桔槔。”

但是种菜的老人听了之后，却讽刺着说：
我从我的老师那边听到如许的话，有了机器之类的东西肯定会出现机巧之类的事，有了机巧之类的事肯定会出现机变之类的心思。
机变的心思存留在胸中，那么未曾受到世俗沾染的纯洁空明的心境就不完备洁备；纯洁空明的心境不完备，那么精力就不会埋头安定；
精力不能埋头安定的人，大道也就不会充实他的心田，我不是不知道你所说的办法，而是不屑于那样去做啊。
说到这里，庄子忽然你制止了陈诉，转过头来问你：
你以为他们两人，谁的做法更加符合你对无为的认知呢？
这时你略微思索了一下说道：
站在人类发展的角度来说，子贡的做法应该是没题目的。运用这个天下上的一些规律来改造天然，改善人们的生存情况。对于每一个人而言，无疑都是一件功德。

更况且我们人类之以是可以大概从原始期间一步步演变到如今这个期间，再到未来的科技期间，实在就是由于开启了灵智的缘故。
纵观人类的发展历程，实在就是一个不停熟悉天然，使用天然的过程。
但是从精力条理的角度来讲，种菜老人的担心实在也不无原理。由于人们在使用天然规则的同时，简直也引发了很多不良的变故。
从某些水平上来讲，也简直突破了人们心田中那种淳朴天然的状态。由于人的物质生存越丰富，精力条理所曝袒露来的缺陷也就越多。
人类的智慧越高级，所能运用出来各种本领，也就越发的鄙俚，这也是一个不争的究竟。以是他把智巧看作是祸乱之源，也不是完全没有原理。
但是站在他们两个的中心来看，我也确实无法做出一个明白的定论，到底是谁对谁错，此时如今庄子也看出了你心田里的渺茫。

挥手打断了你的话说：
你知道为什么你面临这个题目，难以给出一个决断吗？
由于你想得太多了，在意的东西太多了。
你既想着人类应该怎样发展，又想着怎样才气不陵犯本真的天性。效果却只能把自己夹在重重抵牾之中，反倒迷失了原有的判断本领，更了解不到无为的真谛。
在这一瞬间，你以为颇为尴尬，有些局促地说到：
实在我也不想把事变想得太复杂，我也想用一种简朴明白的方式，去分辨好坏和对错。但题目是我越是积极地思索，就越轻易陷入那种无休止的思辩当中。这种左右抵牾，来回拉扯的感觉，总是让人以为非常渺茫和狐疑。
这时间只见庄子摇了摇头跟你说：
实在说来说去，你就是太过于刻意，在这个天下上就越轻易渺茫，你越是寻求什么，就越轻易受困于什么。

像那林间的猿猴，就是由于身姿机灵，善于跳跃，以是才被人们捉来，用绳子拴住，拉到陌头上去矫饰。
另有那猎犬也正是由于善于奔驰，以是才被人驯养不得自由。而你就是由于太善于思索，太善于分辨，以是才会陷入头脑的陷阱，苦苦挣扎而不能真正明白。
你就以为自己有分辨好坏对错的本领，才会实验着去思索，去分辨，效果才会越陷越深。这岂非不是一种作茧自缚吗？
听到这里你如有所思，而后又接着问庄子，接下来又该怎样呢？
庄子告诉你：
要想突破这种自我的束缚，你就必须熟悉到这一点，放下那一颗分辨好坏对错的心。由于假如你太过执着于无为，实在也同样是一种有为。
人们对放下的执着，也同样是一种执着，而且是一种不自知的执着。如许的状态，与无为相差甚远，真正的无为实则是无心而为。

就比如一个会游泳的人，在水内里，从来不消思量自己到底应该做什么动作才气不沉下去。一个会行走的人，也从来不消思索，自己到底应该先迈哪一只脚。
而众人之所苦恼，也正是由于陷入了这些看似紧张，但是则却没有任何意义的分辨之中。他们以为这个天下上的齐备事物都有一个好坏对错非此即彼。
但是站在大道的角度来看，所谓的相互之分，真的有那么紧张吗？
一个人跟整个宇宙时空相比是那么的眇小，却又总想着用自己的个人之心，来衡量这个天下，你不以为太可笑了吗？
听完庄子的这一番话，你终于不由得跟着颔首说到：
颠末老师您的辅导，如今我终于可以大概明白您说得无心之境了。
作为一个人，要想真正相识无为的真谛，就必须要学会站在大道的角度来对待天下。而要想体验大道的角度，起首就须要突破自己那一颗局促的个人之心。让自己的头脑跟天地天然融会在一起，不再执着于事物之间的对立关系。

如许才气拥有一个完备的天下观，我心便是天地，我便是万物。对待凡间的齐备，就像是在对待自己的身段一样，那里另有什么好坏对错的分别，和相互之间的界限。这也就是您所说的那种无心而为的田地吧。
而且说到无心这两个字，也简直让我想起了一个名为邵雍的人。他就曾经提出一种叫做“以无心观物”的理念，如今想来与您所说的应该都是同一个意思。
此时你回过头来再看庄子，却见他袒露一副欣慰的脸色，从那块青石上站起家来，一边自顾远去，一边说到：
我固然不熟悉你口中邵老师，但料想此人应该也是一位不寻常的人物。千百年后仍然能觅知音，看来吾道不孤也，而随着庄子飘渺的身影远去，你的思绪也终于再度回到了现实之中。
回归现实

实在对于庄子天地这一篇文章，给我留下印象最深刻的一个原理，就是人们对于好坏对错的执着，以及对于相互的分别之心。
我们总是以为这个天下上就该有一个明白的分界限，一面是阴，一面是阳，一边是对，一边是错。但是我们却忽略了，这个天下上的阴阳两面本就是一体，天地万物都是同宗同源。所谓的好坏对错，也都是相对而言。
真正的无为，就是将这齐备界限都包罗在内，而不是成为此中的某一个对立面。我们作为一个个体，固然被包罗在宇宙之内。但是我们却可以把自己心田的界限，举行一个无穷的延伸。
当这个界限，延伸到和大道一样无所不包的条理，那么也就到达了庄子所说的那种田地。以无心而为，故能为所欲为。

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