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标题: 死亡，只是一种执念。死后，我们还会相遇！ [打印本页]

作者: 云变了样 时间: 2023-8-11 06:45
标题: 死亡，只是一种执念。死后，我们还会相遇！

天天都能看到有关死亡的资讯，因为死亡时时刻刻都在发生，或天灾，或人祸，或自然死亡。为此，也常常情不自禁地胡思乱想关于死亡的话题。
提到死亡，众人往往很隐讳或恐惊。死亡是不可避免的，不管怎样面临都必须面临，为什么不能坦然泰然一些呢？
众人恐惊死亡，无非两个缘故原由，一是畏惧失去自我，二是死后的未知天下。
“自我”，从诞生的那一天起，就一天天向死亡靠近。“向死而生”，不仅仅是一种态度或地步，更是一种事实。
我们之以是恐惊死亡，就是因为“我执”。一死百了，“自我”没有了，属于“我”的统统，肉体、情感、产业等等不再属于我。
我们都不愿意担当失去的现实，对变革无常的现实产生抗拒心态，而又无能为力。无奈而恐惊，这种心态，至死方休。
至于死亡后的未知，正是因为未知，充满州?不确定性，以是众人焦虑担心，天堂有多远，地狱有多近？还是其他情况，死后毕竟去了那里，谁也不知道，知道了又能怎样。

怎样化解面临死亡的恐惊或焦虑？古今圣贤做出了许多努力，可以或许帮助我们缓解痛苦，坦然面临死亡。其中，庄子的头脑可以给我们无尽的启示。
庄子用“气”来表明生命现象。“人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死”。不仅仅只有“人”云云，天地万物也都是“气”的聚散而已，“通天下一气耳”，“万物一也”。
气，不仅融通了天地万物的界线，也消弭了生与死的差别，存亡之间具有了相通的大概。因此，气是构成人的生命体必不可少的最根本元素，可以说，它是人的生命之本，也是生命之源，人非气不生，无气则亡。
在生命之中，在茫茫宇宙之中，时刻充盈并飘落着一种能量的东西，这就是“气”，它是变革无形的，也是散漫地整个宇宙空间的。
当阴阳际会“气”聚为一体的时间，就把差别的物质粘连到了一起，这就是生命体的诞生，同类的生命体之间传递着同类的生命信息，这就是德，就是性。

死亡如生命之火的燃烧，释放了生命的能量，这就是“气”，这种生气重新又融合到宇宙的大气之中。
每个人一个生命体的死亡必将陪伴着生命能量的转移，生命体可以崩溃灭亡，但生命本有的能量不会消失，只会发生转移，另一个新生命体的诞生就是这种能量转移的结果。
庄子说，“杂乎芒芴之间，变而有气，气变有形，形变有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也”。
人的生命就是一个由气到形、由形到生、从生到死的过程，这犹如四季更迭一样，是一个前后相继循环演化的过程，死亡只是其中的一个环节。
我们理解一个生命的死亡要从它的诞生存在来理解。生与死是同时存在的，是一体的，是相互转化的，这就是庄子讲的“方生方死，方死方生”，我们不能把二者割裂来看，不能单纯地固执地从一个角度看待生命的全面意义。

假如把“气”理解为能量的话，用现代科学理论也能更好地表明世间统统。
爱因斯坦的质能方程式阐明，物质的本质就是能量，宇宙间的统统都依赖能量的转变而运作。人也是云云，一个人活着并活得更好，是由其能量或“气”量决定的。
再者，从现代科学的认知角度讲，万物都是十几种根本粒子聚合而成。人，也是由一大堆的粒子聚合物而已。
因此，我们没须要畏惧死亡，因为宇宙中的原子并不会堙灭，而我们也终究会在宇宙中相逢，这个时间久远到统统重来，久远到宇宙坍缩，我们终会再次相遇。
因此，当我们百年之后，大概变成江湖上两朵前后相随的两朵浪花，也大概变成美丽季节里蝶恋花的相逢。生前，统统都是最好的安排；死后，我们一定还会相遇，在某时某地。

死亡的本质是生命情势的转化与轮回。生或者死，都是大道在运行，其本质是万物之间的流转与变革，这就是物化。
存亡就是物化的表现情势，生是彼物方死，此物方生；死是此物方死，彼物方生。
物化，是一个生命体的死成绩了另一个生命体的生，死亡只是差别生命情势之间的相互转化而已。
地球还是这个地球，天地之间，不知诞生了多少生命，也不知死亡了多少生命，生存亡死，死死生生，存亡轮回，转化不止。
花谢了，结出了果，可以说，花的生命情势结束了，又以果的情势开始了新的生命旅程，而树还是那棵树。树与人及其他生命也是一样，甚至地球也是云云，宇宙大概也是云云。
死亡，真的一了百了吗？肉体灭亡，可以说是生命能量的转移与生命情势的转换。那么，人的精神或魂魄呢？
死亡，我们的精神还会返回这个天下吗？佛教认为，业力推动，六道轮回，大多数生命还会轮回到这个世间。

假如认真审视并觉察自己的话，死亡大概只是人的一种执念而已。其实，不生不死，存亡一体。
生是生、死是死，生是好事，以是悦生，死是坏事，以是恶死。在得道者的眼里，存亡是一体的，气聚则生，气散则死，气是不生不灭的，人的外在形态是不断变革的，万物之间也是相互转化的，这就是“物化”。
生与死只是生命的差别状态而已，其实质是一个，那就是无生也无死。就像花落了是死，果又出来了是生，花与果，实体还是同一个。
众人对存亡的困扰告急也是观念上的作茧自缚。正是存亡对立的观念把人束缚了，让人不能从死亡困惑中走出来，并限制了人的精神自由，使人不能“游心”于天地之间。
死亡的意义，不在死亡本身，而在于生命的意义。生的明明白白，死的也会干干净净。

死亡，毕竟离我们有多远？不是现实中的间隔，而是地步上的差距。
海德格尔说，一朵花的美丽在于它曾经凋落过。其实，一个人的觉醒就在于能坦然面临死亡。
《心经》云，“诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减”。以是说，死亡只是人的一种观念，本质上并无存亡。
从本质上来，生命并不属于我们自己。庄子说，“生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委顺也”。
一句话，你的生命并不属于你，而属于天地，是天地暂时委付于你的形体，你只有短暂的利用权，本质上并不属于你。
每个人只是天地万物这个大生命体中的一个渺小部门，但不可或缺。个体死亡只不外作为一个“物质资料”进入一个新的生命循环。存亡如斯，循环往复，无穷无尽。

现代科学家根据量子理论，推测大概存在别的的平行宇宙，像其他死后天下一样，现在还无法验证。我们的魂魄是不是去了另一个宇宙空间？
统统宗教、哲学与科学，对于死亡都指向了同一个地方，就是“逾越界”，逾越我们的四维时空的另一个天下。
随着宇宙探索步伐的加快，我们信赖一定会发现一个新的天下，就像百年前发现的微观粒子天下一样。
人的聪明永无止境，越来越向“神级文明”靠近。在我们的认知中，“神”本身就是越超时空的存在，大概存在于另一个逾越天下里，只是未被发现，像暗物质暗能量一样，我们的魂魄是否是一种暗能量呢？
倘使有一天存亡两界贯通，揭开了死亡的机密面纱，我们大概大吃一惊，原来云云简朴而熟悉，谁能说的定呢？
假如说梦是一种超过存亡的桥梁，大概有一天，这个桥梁大概会来到眼前，统统皆有大概。在古代嫦娥奔月是神话故事，现在却变成了普通的人间故事。假如说评论死后的天下还是“鬼”话，谁知道未来会不会变成正常的“人”话！
人的想象力是无限的，人的认知本领也在突飞猛进。想象间隔现实有多远？存亡两界相隔有多远？大概很迢遥，大概就在眼前。死亡，是一种自然现象，大概只是一种人的观念而已！

在现实眼前，我们怎样对待存亡呢？“悠然而往，悠然而来”。一句话，存亡，天真绚丽，除此之外，别无选择。有生必有死，死亡是生命的一部门，是不可违抗的，是天命。以是要“善吾生者，乃以是善吾死”。
庄子常把死亡比喻回家，坦然地担当大自然地造化。庄子讲了许多死亡故事，如秦失吊唁、临尸而歌、孟孙哭母、鼓盆而歌等等。
这些故事有一个共同点，就是“居丧不哀”，做到了“安时而处顺，哀乐不能入”。故事的主角都是“与造物者为人”的得道者，参透了存亡，逾越了世俗知识，达到了“人与天一”的地步。
修行的最高地步是不生不死。庄子把修行地步分为外天下、外物、外生、朝彻、见独、无古今、不死不生。
人一旦得道了，就逾越了时空局限，没有了存亡观念，存亡本来就是一体的，无所谓生，也无所谓死。只要逾越了存亡，那么精神就完全得到了摆脱与自由。

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