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标题: 禅舍 [打印本页]

作者: 尹秀贵 时间: 2022-8-23 04:40
标题: 禅舍
似言房舍，实论禅“舍”之法。居“舍”禅修，由“舍”契禅。“舍”是法，“禅”是心，舍它个无漏，无为为法，方契合无相禅心。“舍”，是最大的藏，藏生于法，藏意于心。藏天下于天下，藏财产于买卖，藏生命于众生。灯无尽，藏无尽，灯灯无尽，唤醒生命。
序

我，我们。
谁不是孤单的、独立的个体？
谁又能真正走进爱人的、亲人的心？大概能走进本身的心呢？
凡尘中又有谁，不是迷失的呢？
迷失的生命像不像一片秋日的落叶？升降间根本没有方向？根本不知道方向？也根本无所谓方向？
一阵风起，落叶就随着风忽忽悠悠、飘飘荡荡，不知道该去那边，也不知道会去那边，得过且过地随风飘摇。偶尔是一叶独舞，大多时，似乎是纵横交汇的狂欢。我们把起的时间唤作“有前程”，把落的时间叫作“没本领”，人生被风吹着不由自主地起升降落，仿佛这就是在世的“意义”。
有几人能想到？即便在狂欢时，谁又不是孤单的？心能和几人相知？
谁的狂欢不是在自建的监狱里舞蹈？
茫茫宇宙中，我们知道本身身在那边吗？知道本身身在何时吗？
落叶是不须要知道本身在哪儿的，也不须要知道如今何时的，由于风会告诉落叶它的时间和位置，“风”一起，它便开始了风中的生。
真有“生”吗？真有“死”吗？树叶是本身“生”的吗？风中的旋舞似乎是本身在主导，不知道长袖善舞的“风”躲在背后嬉笑。
我们就像是树叶，在风中迷失，不知起，不知落，不知生，不知死，不知风从何来，不知风往何去，更可悲的是我们竟然不知去思考，不去寻问我们为何不知，也不知人可以通过修行毕竟能知。
凡尘中的每个人，就如许被动地从本身哭声中“生”，在他人哭声中“死”，根本也不明白作甚“生”“死”，也不知自、他所哭为何，我们就那么莫名其妙地一代代繁衍生息，糊里糊涂地被动地在世。
齐备，都是别人告诉“我”的，齐备，都是由“风”动员的，“我”茫然地来到这个天下，用别人的代价观决定了本身的人生，永世为了别人而活，活在别人的认可里，沉醉在别人的倾慕里，恐惊在被别人的淡漠里，可“我”又是什么？
仿佛回到了真实。可有几人能明白“真实”毕竟是什么？
脱了衣服卸了面具，就见真实了吗？黑夜到临，就见光明白吗？不！
黑夜到临将会是更深的黑夜，脱了衣服放下伪装不访问真实，反而会陷入更深的梦乡。
夜里，“我”早已感受不到入夜的清冷，迷失的人在夜的包裹下，辗转跌入另一场梦之舞，昏黄中满载着企图和躁动。
梦乡不是故乡，而是另一个游乐场。
黑夜中褪下白天的伪装，却带上另一张面具，黑夜里能进入更刺激的剧情里跌荡，灯红酒绿，歌舞正酣，黑夜掩护着如同发情期一样平常的迷乱，使“我”忘了彼苍本初的情、大地母亲的怀，忘了初发的心，在夜幕下的“我”和“我们”肆无顾忌地沉醉在相互的谎话中……“我”的人生被风吹着起升沉伏，以为这就叫活力。“我”在风里飘飘浮浮、生存亡死、起升降落，“我”乃至以为风是本身吹起来的。
风是怎么起的呢？风的背后是什么力气呢？有些人将无法表明的原力、第一力化名为“神”，而禅法中，我们称之为“心”“性”“佛”。
我们为什么修行？为什么须要一个资助人能得到清净心的地方——禅舍？由于，总有人不甘当迷失的落叶！总有人想探寻生命的真谛！
人，本具翅膀，一念风起，本可于念中脱开身监，翱翔天地，扶摇直上九万里，为什么甘当树叶被“风”挟持？
为什么您会以为树叶在狂风中发出的咆哮，或在微风中的低吟，便叫高潮和低沉？这些声音是树叶本身的声音吗？山谷有反响，是山谷本身在歌唱吗？……迷失的心，发现不了原形，发现不了身边的真、美、善。
迷失的树叶，风起时就开始了人生，风是因缘，只是“风”为什么起，就不是树叶所能知晓的了。
人生像河流一样流淌，河流像时间一样流逝，逝者如斯夫，一千年前的黄河照旧如今的黄河吗？内里流淌的水是已往的水吗？不是已往的水吗？
生命呢？本日的生命和一千年前的生命一样吗？不一样吗？
时间呢？一千年前的时间和如今一样吗？不一样吗？
一次次循环往复的河流、时间、生命在那边？“我”存在在那边？“我”存在在何时？“我”会去哪儿？
凡尘中的“我”渐渐失去了蓝天一样纯洁的心，实际的眼里布满了阴霾，失去了水晶一样平常透明的笑容，实际的心中布满了欲望；失去了烈火一样平常对众生的热情，实际中我们管淡漠叫“成熟”。
人类本因不满足而进步，人却因不知满足而失路。
迷失的“我”直到失去了酣甜的就寝，失去安心，失去从容，失去平庸，失去康健……可照旧畏惧醒来，还在理想着风中的舞会，期待下一次赶场。
禅者也会迷失，假如感觉到本身迷失了，会立刻忸怩，立即漫溯求索，“道也者，不可须臾离也，可离非道也”，离道之时便是迷失之始。
为什么当代很多人迷失了，反而以为活得很充实，很不无聊呢？每一分钟都被信息、事变、杂念填满的人生，被通盘娱乐化的人，会偶尔间去头脑吗？会去契道？去慎独？去修身？去利众吗？
物化了的肉体就是一片片繁忙的、孤独的、孤单的、迷失的树叶。一旦没有风的时间，就被恐惊和忙乱所困绕，仿佛什么也不做是在浪费生命，不乐意静下来、净下来，听，宇宙万物的声音；感，天地仁和的温暖。
没有“心”的肉体不知本身已病，不认可，也不担当，没时间看看本身已经退化到了何种程度，就是乐意被风吹来荡去，在动荡中感觉本身还在世，仿佛天天没有虚度，却不知道本身早已被“风”奴役，无论高低贵贱，都在劫难逃。
“我”仿佛知作别人喜好什么，却不知道“我”喜好什么，须要什么？
就像某一刻遇到一位令“我”心动的异性，很多人便以为本身爱上了，实际上，“我”不知道，所谓“爱”，爱的是那一刻，是那心动的刹那、血脉颠簸的感觉。这种“爱”，爱的是时间，是这个时间里的感觉，神经被电流刺激后产生的狂乱，才是“我”之所爱，而对方只不外是撩动此感觉的前言，异性云云，名利亦是。
这是“爱”吗？不，是幻觉，似乎吸毒一样，害人上瘾的不是毒品，而是您无法摆脱吸毒后的“极乐”感觉，毒品只是前言。
假如不摆脱感觉的奴役，戒了这个“毒”又会吸上谁人“毒”。
我们迷失在幻觉里，无暇去思考什么是“爱”？什么是“情”？什么是我们动员的？什么是动员我们的。
俯仰之间，生命已成陈迹，迷失者无迹可寻。而如今读书的您，不是正向真实靠近吗？
“中国禅”光明生动的生命之河，颠末书上的笔墨，颠末您的眼，在流入您的心田，滋养着、保卫着心中的每一个善念。
上善若水，水是生命的最焦点。生命河上灵光闪现，生命河里气愤盎然，生命河内绵绵无绝，那么，如今您的善念有没有被这布满了生动和气愤、无绝的灵光唤醒呢？
我们能改变生命吗？我们只能改变运气！“命”是弱者的捏词，“运”才是强者可主宰、改变的毕竟。
生命会由于学习、修行而变得更好吗？生命有不好吗？什么不是完善的生命呢？所谓发展，不是通过学习、修利用生命变得更好、变得更高尚，而是能靠近实相。
通过禅舍修行我们能做的，只是靠近实相，以致觉悟。
每一个生命，因觉醒而独立差别，因回归而天下大同。每个人都曾迷失，都会迷失，固然也都偶尔机觉醒。
我们可以身为一片不迷失的树叶，风起的时间，随风上下飞舞，由于生命有轻盈曼妙；风停的时间，能腐化滋养树根，由于，唯有生命才气唤醒生命、滋养生命、连续生命……为什么天空中布满了星星照旧暗中的？为什么近处小小的烛火，却比星星显得还要豁亮？
岂非每个星星的能量不比太阳更大？可为什么却是面前小小的烛光更能起作用呢？可见是隔断决定了作用量。有能量，能发光的星星是毕竟，但能作用于生命的影响力则取决于两者间的隔断。怎样逾越隔断的范围性，凡人对此一无所知，故，对其所能起作用的，只有面前单薄的烛光。
星星再巨大，也仅在迢遥的天空上供人观赏，无法驱除暗中的困绕，就像禅门祖师再聪明、禅法再精妙，而您不通过修利用本身靠近，这些聪明也无法点亮您的心灯。
有人以为能量无所谓巨细，小小的烛光既然已经能照亮脚下，何必再要去探求迢遥的星星呢？我们要明白烛光是脆弱的，一丝风起就会使得烛光晃动或熄灭，假如您的脚步不范围在面前，假如您的心中盼望和更加稳固的能量体靠近，假如您盼望不但照亮本身的脚下还能照亮他人……那么，想办法突破范围，让生命在宇宙里能和星星一起发亮，就是差别的地步和状态了。
但无论有烛光照旧有星星，有光照耀的生命照旧暗中的吗？光的巨细虽有区别，但越是暗中，光会越豁亮。
禅舍修行的意义便在于此：初期可以让我们不再被无明的风动员着在梦里舞蹈、在暗中中恐慌；固然瞽者也能活，不外是活在自以为的方向里，没有光明的生存，谁都难免心不安，不知道下一步会去处那边。
生存、古迹、情绪中什么是陷阱，“盲”人不见。故，只能风俗性地随着感觉和潮水走，“风”停时，您会不会有无助？无力？无聊？伤感？回想？
担心？难过？失落？……
不见慧光的生命体，是不是和瞽者一样呢？
而能同时相应烛光和星星的聪明生命就是觉者了，您是否想知道，同样用饭、睡觉，同样有欲、有业的觉者和凡夫的生存状态有什么差别呢？
生命既然不会变得更好，只有靠近实相。那么，该怎样靠近呢？就让我们借由“禅舍”开始向上一起的生命之旅吧！
感恩中国禅诸位祖师！
感恩中国禅聪明导师楼公宇烈老师！
感恩恩师雪山博士！
感恩齐备发生，齐备有缘，齐备众生！
合道
任性合道一白衣，
当下无喜亦无忧。
悬崖放手心安闲，
不度迷人誓不休。

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